Di Balik Label ‘Sesat’: Membaca Ulang Sejarah Mazhab Syiah (Chapter 3)

Yazid bin Muawiyah, seorang penguasa yang dalam catatan sejarah lebih akrab dengan khamr dan kemewahan ketimbang nilai-nilai yang diwariskan Nabi SAW.

Oleh: D.I. Christian

Fase Teologi: Tragedi Karbala dan Kristalisasi Identitas (680 M)

A. Karbala - Episentrum Perlawanan Terhadap Hegemoni Tirani

Jika Saqifah adalah titik di mana politik Islam kehilangan arah wasiatnya, maka Karbala pada 10 Muharram 61 H adalah momen di mana Islam hampir kehilangan nyawanya jika bukan karena pengorbanan Husain bin Ali. Di sebuah padang gersang di tepi sungai Efrat, sejarah tidak sedang mencatat pertempuran dua pasukan, melainkan pembantaian terencana terhadap keluarga Nabi oleh mesin kekuasaan dinasti yang haus legalitas. ^[1]

Faktanya: Husain bin Ali tidak berangkat ke Irak untuk berebut kursi empuk kekuasaan, sebuah narasi murah yang sering dilemparkan untuk menyamakan Husain dengan politisi haus jabatan. Husain bergerak karena ia melihat "syariat" telah menjadi komoditas politik di tangan Yazid bin Muawiyah, seorang penguasa yang dalam catatan sejarah lebih akrab dengan khamr dan kemewahan ketimbang nilai-nilai yang diwariskan Nabi SAW. ^[2]

Yazid bin Muawiyah, tokoh sentral antagonis dalam tragedi ini, menuntut pembaiatan oleh Husain untuknya. Bagi Yazid, legitimasi dari cucu Nabi adalah "stempel emas" yang ia butuhkan untuk menutupi borok pemerintahannya. Namun, bagi Husain, memberikan baiat kepada pemabuk dan penindas adalah pengkhianatan terhadap kakeknya, Muhammad SAW. Kalimat legendarisnya, "Orang sepertiku tidak akan pernah membaiat orang sepertinya", adalah deklarasi perang antara integritas moral melawan pragmatisme kotor. ^[3]

Situasi di Karbala adalah manifestasi dari ketimpangan kekuatan yang absurd. Husain hanya membawa 72 orang—termasuk perempuan, anak-anak, dan lansia—melawan ribuan pasukan bersenjata lengkap di bawah komando Umar bin Sa'ad dan instruksi keji dari Ubaidillah bin Ziyad. Mengatakan bahwa Husain "kalah" adalah sebuah kebodohan literasi; Husain sedang mempertontonkan cara mati yang terhormat di hadapan kebatilan yang bersenjata lengkap. ^[4]

Tokoh-tokoh di pihak Husain adalah prototipe kesetiaan Syiah yang tak tertandingi. Abbas bin Ali, sang pembawa panji, yang lengannya ditebas saat mencoba mengambil air dari sungai Efrat untuk anak-anak yang kehausan, menjadi simbol keberanian tanpa batas. Perannya bukan sekadar militer, tapi bukti bahwa cinta kepada Imam melampaui rasa takut akan kematian. ^[5]

Kemudian ada Zainab binti Ali, saudari Husain, yang perannya sering dilupakan oleh mereka yang hanya fokus pada dentingan pedang. Tanpa Zainab, Karbala akan terkubur di padang pasir. Dialah "Lidah Karbala" yang di hadapan penguasa lalim Yazid di Damaskus, berpidato dengan retorika yang menggetarkan singgasana Umayyah, memastikan bahwa pesan Husain tidak mati bersama jasadnya. ^[6]

Pembantaian itu dilakukan dengan cara yang sangat tidak manusiawi. Husain melihat satu per satu keluarganya gugur. Ali al-Asghar, bayinya yang masih menyusu, dipanah tepat di lehernya saat Husain meminta setetes air untuknya. Ini bukan sekadar perang; ini adalah demonstrasi kebiadaban yang dilakukan oleh mereka yang mengaku sebagai "pemimpin umat Islam". ^[7]

Mengapa sebagian kelompok sangat gerah dengan peringatan Asyura? Karena Asyura adalah cermin yang memantulkan wajah buruk para leluhur ideologis mereka yang berdiri di barisan penindas. Mereka mencoba mereduksi tragedi ini menjadi "takdir sejarah" yang tidak perlu diingat, padahal melupakan Karbala adalah bentuk partisipasi dalam kejahatan Yazid itu sendiri. ^[8]

Karbala secara strategis mengubah fungsi Syiah. Jika sebelumnya Syiah adalah identitas politik pendukung keluarga Nabi, pasca-Karbala, ia bertransformasi menjadi ideologi perlawanan universal. Kesyahidan Husain melahirkan konsep Red Shi'ism—Syiah yang berdarah, Syiah yang tidak bisa dibeli oleh emas manapun. ^[9]

Latar belakang pengkhianatan sebagian penduduk Kufah yang mengundang Husain namun kemudian membiarkannya sendirian juga menjadi pelajaran sosiologis penting. Ini menciptakan rasa bersalah kolektif (Tawwabun) yang kemudian menjadi mesin penggerak revolusi-revolusi berikutnya melawan Dinasti Umayyah. ^[10]

Syahidnya Husain di Karbala pada 10 Oktober 680 M adalah "Kemenangan Darah atas Pedang". Secara fisik Husain tewas, namun secara diskursus, Yazid-lah yang terkubur dalam kehinaan sejarah. Hingga detik ini, jutaan manusia berjalan kaki menuju Karbala (Arba'in) setiap tahunnya, membuktikan bahwa Husain adalah magnet kebenaran yang melampaui batas ruang dan waktu. ^[11]

Menarik melihat akrobat mental para apologet Umayyah yang mencoba menyalahkan Husain karena "memberontak" kepada penguasa yang sah. Argumen ini adalah puncak dari kebebalan intelektual. Jika keberanian menjaga prinsip disebut pemberontakan, maka seluruh Nabi adalah pemberontak di zamannya. Husain bukan memberontak, ia sedang melakukan audit moral terhadap institusi kekhalifahan yang sudah bangkrut secara etika dan spiritual. ^[12]

Peran Hur bin Yazid al-Riyahi, komandan lawan yang akhirnya berpindah pihak ke Husain karena panggilan nurani, menunjukkan bahwa Karbala adalah tempat di mana garis antara cahaya dan kegelapan ditarik dengan sangat tegas. Hur lebih memilih mati sebagai "orang bebas" di sisi Husain ketimbang hidup sebagai budak kekuasaan di sisi Yazid. ^[13]

Bagi penganut Syiah, Karbala adalah universitas kehidupan yang mengajarkan bahwa hidup bermartabat hanya bisa dicapai jika kita berani berkata "Tidak" pada ketidakadilan, meskipun seluruh dunia berpihak pada penindas tersebut. ^[14]

Tempat terjadinya tragedi, Karbala, awalnya adalah tempat tak dikenal. Namun, darah suci Husain menjadikannya salah satu tanah yang paling banyak dikunjungi di dunia. Ini adalah bukti sosiologis bahwa memori kolektif manusia lebih kuat daripada sensor sejarah manapun yang coba dilakukan oleh rezim-rezim setelahnya. ^[15]

Tindakan pasukan Yazid yang mengarak kepala Husain dan menawan keluarga Nabi dari Kufah ke Damaskus dimaksudkan untuk mempermalukan mereka. Namun, rencana itu backfire. Setiap kota yang dilewati iring-iringan tawanan justru menjadi saksi atas kebiadaban penguasa, yang pada akhirnya meruntuhkan legitimasi dinasti Umayyah hanya dalam beberapa dekade kemudian. ^[16]

Karbala mengajarkan kita bahwa Islam bukan sekadar formalitas ritual, tapi komitmen pada keadilan. Mereka yang alergi dengan narasi ini biasanya adalah mereka yang merasa nyaman di bawah ketiak kekuasaan, siapa pun pemimpinnya, tanpa memedulikan nilai-nilai moral yang diinjak-injak. ^[17]

Karbala adalah rahim tempat identitas Syiah lahir kembali dalam bentuk yang paling murni. Ia adalah mitos yang menjadi fakta, tragedi yang menjadi inspirasi, dan luka yang menjadi obat bagi setiap jiwa yang merindukan kebenaran sejati di tengah kepalsuan dunia. ^[18]

B. Transformasi Imamah: Otoritas Spiritual yang Melampaui Tahta

Pasca-Karbala, terjadi pergeseran epistemologis dalam tubuh Syiah. Kepemimpinan Ali bin al-Husain (Imam Zainal Abidin), putra Husain yang selamat, menandai transisi penting: Imamah bukan lagi tentang perebutan kekuasaan politik praktis, melainkan tentang penjagaan otoritas spiritual murni. ^[19]

Para Imam setelah Imam Husain tidak lagi mengangkat senjata untuk merebut kursi khalifah. Mengapa? Bukan karena mereka takut, tapi karena mereka sadar bahwa masyarakat saat itu telah rusak secara moral. Fokus mereka berpindah ke arah pendidikan intelektual dan spiritual umat. Imamah bertransformasi menjadi mercusuar ilmu pengetahuan di tengah kegelapan politik yang korup. ^[20]

Di tangan Imam Muhammad al-Baqir dan Imam Jafar as-Sadiq, Imamah menjadi institusi universitas. Ribuan murid dari berbagai latar belakang belajar filsafat, sains, dan teologi kepada mereka. Ini membuktikan bahwa otoritas Imam tidak bergantung pada pengakuan politik penguasa, melainkan pada keunggulan ilmu yang tak terbantahkan. ^[21]

Konsep Imamah kemudian dirumuskan sebagai Wilayah al-Batiniyyah (Kepemimpinan Batin). Seorang Imam diyakini sebagai "Insan Kamil" atau manusia sempurna yang menjadi perantara antara Tuhan dan alam semesta. Ini adalah lompatan jauh dari konsep Khilafah Sunni yang hanya fokus pada suksesi administratif dan politik. ^[22]

Bagi Syiah, dunia tidak mungkin kosong dari "Hujjah" (bukti Tuhan). Jika Imam tidak memegang kendali politik, ia tetap memegang kendali spiritual. Ia adalah "jantung" yang memompa iman ke dalam tubuh umat, meski secara fisik ia mungkin sedang dipenjara atau ditekan oleh penguasa zalim. ^[23]

Transformasi ini sering kali gagal dipahami oleh para pengkritik yang terjebak dalam pola pikir materialistis. Mereka bertanya, "Kalau Imam itu sakti, kenapa dia tidak jadi presiden?". Mereka lupa bahwa misi Nabi bukan untuk membangun imperium duniawi, tapi untuk membimbing jiwa. Para Imam meneruskan misi esoteris ini, melampaui batas-batas birokrasi negara. ^[24]

Secara sosiologis, pemisahan antara otoritas spiritual Imam dan kekuasaan politik praktis memberikan ketahanan luar biasa bagi komunitas Syiah. Mereka bisa bertahan di bawah rezim apapun karena loyalitas mereka tidak tertuju pada istana, melainkan pada sumber ilmu dan kesucian yang ada pada diri sang Imam. ^[25]

Inilah yang disebut oleh Henry Corbin sebagai "Islam Esoteris". Imamah adalah kelanjutan dari kenabian (red: Bukan menjadi Nabi) dalam aspek batinnya. Jika nabi membawa syariat (hukum lahir), maka Imam membawa takwil (makna batin). Tanpa Imamah, agama hanya akan menjadi tumpukan aturan kaku tanpa ruh spiritualitas. ^[26]

Jadi, kristalisasi identitas Syiah pasca-Karbala adalah perpaduan antara api perlawanan (Husain) dan cahaya ilmu (Imam-Imam berikutnya). Sebuah kombinasi yang membuat Syiah tidak hanya sekadar mazhab, tapi sebuah peradaban berpikir yang menolak tunduk pada standarisasi penguasa duniawi mana pun. ^[27]

Bersambung..

Lanjut ke Chapter 4 → ← Kembali ke Chapter 2

Referensi:

• [1] Momen, Moojan. An Introduction to Shi'i Islam. Yale University Press, 1985, hlm. 28-30.
• [2] Al-Tabari. Tarikh al-Rusul wa al-Muluk, Vol. 19.
• [3] Jafri, S.H.M. The Origins and Early Development of Shi'a Islam. Oxford, 2002, hlm. 174-177.
• [4] Kennedy, Hugh. The Prophet and the Age of the Caliphates. Pearson, 2004, hlm. 89.
• [5] Poonawala, Ismail K. "Husayn bin 'Ali" dalam Encyclopaedia Iranica.
• [6] Bill, J.A. & Williams, J.A. Roman Catholics and Shi'i Muslims. University of North Carolina Press, 2002, hlm. 25.
• [7] Lalljee, Yousuf N. Know Your Islam. TTQ Inc., 1993, hlm. 160.
• [8] Ayoub, Mahmoud. Redemptive Suffering in Islam. Mouton Publishers, 1978.
• [9] Shariati, Ali. Jihad and Shahadat: Struggle and Martyrdom in Islam.
• [10] Daftary, Farhad. The Isma'ilis: Their History and Doctrines. Cambridge, 1990, hlm. 50-52.
• [11] Lapidus, Ira M. A History of Islamic Societies. Cambridge, 2002, hlm. 48.
• [12] Esposito, John L. What Everyone Needs to Know About Islam. Oxford, 2002, hlm. 45-46.
• [13] Tabataba'i, S.M.H. Shi'ite Islam. SUNY Press, 1975, hlm. 175-177.
• [14] Madelung, Wilferd. "Hosayn b. 'Ali" dalam Encyclopaedia Iranica.
• [15] Nakash, Yitzhak. The Shi'is of Iraq. Princeton University Press, 1994, hlm. 167.
• [16] Lewis, Bernard. The Arabs in History. Oxford, 2002, hlm. 72.
• [17] Nasr, Seyyed Hossein. The Heart of Islam. HarperCollins, 2002, hlm. 65-68.
• [18] Halm, Heinz. Shi'ism. Edinburgh University Press, 2004, hlm. 15-16.
• [19] Amir-Moezzi, Mohammad Ali. The Divine Guide in Early Shi'ism. SUNY Press, 1994, hlm. 125.
• [20] Kohlberg, Etan. Belief and Law in Imami Shi'ism. Variorum, 1991, hlm. 11-13.
• [21] Hodgson, Marshall G.S. The Venture of Islam, Vol. 1, hlm. 260-262.
• [22] Nasr, Seyyed Hossein. Ideals and Realities of Islam, hlm. 152-154.
• [23] Momen, Moojan. An Introduction..., hlm. 147.
• [24] Corbin, Henry. History of Islamic Philosophy, hlm. 45.
• [25] Jafri, S.H.M. The Origins..., hlm. 259.
• [26] Corbin, Henry. En Islam Iranien, Vol. 1.
• [27] Sachedina, Abdulaziz. Islamic Messianism. SUNY Press, 1981, hlm. 15-18.

Subscribe untuk mendapatkan update terbaru dari kami: